知識経営のすすめ

一般的には経営学は外来の概念で、第二次大戦まではドイツ経営学、戦後はアメリカ経営学が主流を成したといわれるが、すでに述べたように「経営」という言葉はずっと以前から日本語では用いられてきた。
日本の経営学の基礎を創ったといわれる上田貞次郎（1879―1940）はドイツ、イギリス留学を経て帰国後「商工経営」の講座を設けたが、それは20世紀になってからのことである。
よくこれも言われることだが、日本的経営は村社会の論理に基づく云々というのも、欧米から日本に経営学が紹介された後の、日本企業の実情との対比によって生まれ、共通に理解された認識だと思われる。
けれども、ここでテーマにしているのは、そのずっと前、経営という言葉の深層である。
「経営」は古代から中世までは神事に関わるものとして、近世は国家や地域に関わるものとして、使われていた。それが明治以降は企業に関わり、現在の、企業の経営という理解に変化してきた。それは経済の主体の変遷に応じた変化でもあった。

たとえば古代から中世においては、
*古語拾遺（亮順本訓）〔８０７〕「其に力を戮（あは）せて、心を一にして天下を経営（イトナム ）」
*太平記〔１４Ｃ後〕二四・天龍寺建立事「仏殿・法堂（ハッタウ）・庫裏〈略〉不日の経営事成て、奇麗の粧交へたり」

近世においては、
*随筆・梧窓漫筆拾遺〔江戸後〕「三河の武士〈略〉元弘・建武の乱にて、尊氏天下を領し給ひ、慶長の乱にて、御当家天下を領し給ふ。三河武士の両度まで、天下を経営したること奇と云ふべし」
*国民新聞‐明治三〇年〔１８９７〕二月二八日「光誉ある戦勝の収局は三国の干渉を誘致し、東邦独自の経営に対して強国容喙の弊端を開きしは」

といった記述がある。（以上日国オンラインより）
そこには、単なる管理だけでなく、往来や巡り歩きなどの諸活動、創造的工夫、ひたすら励むことといった広い意味が込められてきたといえる。
したがって、「日本的経営」というのは、ただ村社会の経営、などというのでなく、創造的な響きを持ったものだということができる。そこに実践的な知が通っている、ということについてはすでに述べたとおりである。

写真は姫路城。筆者撮影。

福沢諭吉を追っているあいだ、日本の「私塾」のことが気になっていた。福沢は、生地である中津藩蔵屋敷のあった大阪に成人して戻ってきたが、そこから緒方洪庵の適塾に通うことになるからだ。

私塾というのは、本来、政府や藩などによって設立された公的な教育機関ではなく、特定の知見を持つ人物（リーダー）の周囲に自発的に集まって切磋琢磨する、近世の日本に多く見られた教育機関の形態だ。おおむねそれらは既成概念に疑いを持つ周縁の人々や「異人」によって開かれたが、なかには藩塾でも擬似的な私塾があったようだ。私塾はとくに幕末の変革期に大きな役割を担うことになる、ということはよく知られている。
有名な私塾には、吉田松陰の松下村塾、大塩平八郎の洗心洞塾など、アナーキーな役割を果たしたものがある。他に有名なものにはシーボルトの鳴滝塾がある。

シーボルトはドイツの医師、博物学者で長崎出島のオランダ商館医として来日した。ドイツ人だが、当然オランダ人と偽っていたようで、出島の役人にあなたのオランダ語はちょっと変だと言われると、南ドイツ・バイエル生まれのシーボルトは「自分はオランダの山育ちなので訛っている」と答えていたというが、勿論オランダには山はない。同僚のオランダ人は気にしなかったのであろう。とても、オープンなオランダ人らしいエピソードだ。
シーボルトは来日後、鳴滝塾なる私塾を開いて(1824年）、蘭学、とりわけ医学、博物学を教える。教え子には高野長英などがいた。ちなみにシーボルトは1828年、国外追放になるが、この際、妻の滝、娘のいねとの別れがある。彼女たちの波瀾万丈の物語はここからはじまっていく。

福沢諭吉の学んだ適塾を開いた緒方洪庵は、蘭方医学者で、備中（岡山）出身だが、父の転勤で大阪蔵屋敷に移った。その後江戸でも学ぶが、1836年、長崎に赴く。
ところで、江戸時代の大坂医学界で大秀才と謳われた岡研介という人（本好きで精神に異常をきたし死亡という説あり）がいたが、シーボルトに学び、弟のように可愛がられたという。そのライバルに坪井信道がいて、その信道は緒方洪庵の師となる。そうやって江戸期の蘭学をめぐるソーシャル・キャピタルは形成されていった。
緒方洪庵は長崎ではオランダ商館長ニーマンに学んだともいわれる。ニーマンは医師ではなかったようだ。その後1838年、結婚後大坂・瓦町に適々斎塾、つまり適塾を開いた。一時期、本塾生、外部聴講生外塾生合わせて2、3000人もいたともいわれる。適塾はその後、日本の医学会の総元締のようなものになる。その塾生として、大村益次郎はじめ多くの教え子が集まり、一時期塾頭をつとめたのが福沢諭吉だった。福沢は長崎にも短期遊学したが、その後適塾に入った。
こうした私塾のネットワークを経て、福沢諭吉は中津藩の藩塾を担う。安政５年（1858年）、藩命で蘭学の教師として江戸に上り、蘭学塾を開く。これが後の慶応義塾となった。
慶応４年に、年号にならってネーミングを変更、その後明治23年（1890年）に大学として文学、理財、法律の三科を置いて、最初の市立大学になった。「理財」とは財産のマネジメントで、ここで私塾が経営学とつながった。
この年は実は1890年金融恐慌の年であった。それでもいろいろなエポックがあった。渡辺譲設計の帝国ホテルが開業した。ほかには花王が国産ブランドで初めて高品質な化粧石鹸を発売した年でもあった。

写真は、現在も残る、大阪の適塾跡の一部の建物。筆者撮影。

福沢諭吉の経営学を追っている。
その「実学」は、ただ実用主義なのでなく、現実の状況において最善を選択する「現実学」に近いと紹介した。

その背後にある「哲学」という観点から、丸山真男は、福沢諭吉が、欧米にあって日本にないものとして洞察したのは物理学と独立精神だ、と指摘している。福沢が批判したのは、表層的な儒教ではなく、社会に潜在していた儒教的なイデオロギーだった。それがよく現れているのが「自然」についての考え方に関してである。

福沢も、福沢が批判した儒教的精神も、共に自然の法則を説いている。
福沢の場合、それは次のような一節に現れている。「福翁自伝」〔１８９９〕によれば、「元来私の教育主義は自然の原則に重きを置て、数と理と此二つのものを本にして、人間万事有形の経営は都（すべ）てそれから割出して行きたい」としている。丸山の指摘のように、数理のように事物の相補的な側面を共に見る思考の方法だが、その背後にあるのが自然観だということになる。福沢の事業経営はこうした自然の原則に則っている。

しかし、こうした自然に則るという点では儒教も同じだ。
これに対して丸山は、儒教の自然観は自然の内に上下や貴賤という関係を見るものだという。自然のあるように、士農工商や貧富がある、というロジックだ。結局こうした、社会に染み付いたロジックがイデオロギーとしてあったことが、江戸期から明治期への最大の障害だということを福沢は批判したのだったという。

日本の経営ではよく「流れに乗る」ことが大事だという。こうした感覚は欧米企業にくらべ日本企業の方が柔軟だ。しかし、これは福沢が批判した儒教のにおいがする。流れに乗るといっても、それがただ趨勢や体制に流されているのでは、意味がない。
世の中、変革の時代とは言っても変革期以外の時間が９割だ。それゆえ「予測ビジネス」が「時折」誤っても生きながらえている。日々の大方は昨日と同じ時間が流れている。だから鎖国の特はこういうイデオロギーでよかった。しかし問題は１割の変革の時期にどう乗るかである。
いつも通りの日常を肯定して「流れに乗っている」といっても、それは惰性でしかない。いざというときにも「昨日の通り」「前例の通り」と言っている間に時間が過ぎ、知的には死に至ることになる。

こうした日本にありがちの感覚は、福沢の、事物の実相を見抜いて最善の手を尽くすためにその背後に自然の秩序原則を考える、というのとはまったく違うのである。

福沢は自身の実学という方法で生きた。福翁自伝では人生の意義について「官界に力を尽して政府人と共に文明の国事を経営するこそ本意ではないか」と老境を語っている。しかし、こうした反面、学問をいかに人間生活に結合させるか、との実践的態度に支えられた実学は、世の中では逆に廃れていった。

ところで福沢諭吉の自然観はどこから来たのか、知らない。しかし晩年福沢は故郷中津藩の景勝地、耶馬溪に遊んで気に入り、開発を阻止するために私財を投じている。中津藩は、古くは帰化人の里で、北九州最大の神社，宇佐神宮の元宮があったとも言われている。儒教とは異なる、こうした古代からの自然観が影響しているようにみえてならない。
写真は宇佐神宮の境内（筆者撮影）。

福沢諭吉の経営学とはどんなものだったのだろうか？

福沢諭吉は、欧米に学べとも言ったし、晩年に向けては日本の独自性を主張した、といったが、実は当時から、しばしば一見では矛盾するようなことを述べて批判されていた。その歴史的な評価もいろいろだ。けれどもそれは、矛盾でなく、「楯（対象）の両面を見る」という福沢独自の「知の方法」だと喝破したのは丸山真男だった（『福沢諭吉の哲学』）。

「学問のすすめ」を著して以来、「実学」のイメージが定着していったが、福沢諭吉の実学の本質は単なる処世術的なものではなく、事物の両面を見、すなわち「状況判断に基づいて」、「緊急な課題を優先的に選択する」という方法（論）だ、といったのである。つまり、現在の状況では何が相対的に大事な課題かということを考えて、そこから自分の「役割」を考えていくということである。それは、アリストテレス以来の実践的智慧(practical wisdom)に通ずる方法（論）である。それは、建前や論理分析に依存せず、あくまでも現実と普遍を行き来しつつ最善の手段を選び取ることであり、歴史的に偉大なリーダーシップの知のあり方そのものでもある。（これについては『美徳の経営』を参照して欲しい）

こうした視点から福沢諭吉の「経営（論）」も考えてゆく必要がある。
そもそも世間胸算用のような、商人の知は江戸期を通じてあったわけだから、とりたててそれらを「実学」として重要だということはない。
丸山真男の指摘によれば、福沢諭吉は江戸期を通じての儒教的な価値観を批判し、人間（中心）的な価値観を提示した。つまり、儒教的な学問によって社会を維持支配してきたことを批判し、主体の自由を謳った。従って、その実学は、商人の知恵ではなく、「自ら労して自ら食らう」ための、あるいは自ら考えて行動していくための実践的智慧のすすめだったということになる。（『文明論之概略』）

それは一見するとそれまで（江戸期）の思想にも似ている面もあるが、価値観やものの見方という点で、異なるのだ。
次回にはその一例を挙げよう。

因みに、福沢諭吉は中津藩（大分県中津市）藩士の次男として、大坂・中之島、玉江橋の中津藩蔵屋敷で生まれたが、二歳のときに父が死んで中津に帰った（20歳のとき再び同屋敷に戻り、適塾に通う）。写真は同藩蔵屋敷（現在は朝日放送本社が建設中）近くの福島天満宮。もし諭吉が七五三（数えで三才）を行っていたらここに参拝したはずだという。筆者撮影。

＜知識経営の源流＞に話が逸れていってしまったが、日本語としての「経営」に筋を戻そう。
Managementの訳語、翻訳された概念としてではなく、日本語にすでにあった「経営」（そのルーツはとても古い、少なくとも7世紀、つまり恐らく中国にルーツがある）。明治以降は、急速にその意味を増した。あるいは意味を変えていった。しかし、いまでも、「経営」はまだどこかその伝統を匂わせている。だから、「日本的経営」などというときには、単にmanagementの日本バージョンを言っているのでない。どちらかというと、もっと深い背景を持ったことを示唆する。
少なくとも、そのニュアンスは、いまわれわれが言うマネジメントとは随分違う。大体、マネジメントという米国経営学の概念が言われるようになったのは第二次世界大戦後で、明治以降の戦前まではドイツ経営学が主流だった。ドイツ経営学の「経営」とはBetriebである。これは「企業」とか「事業」とかを意味している。Managementが「操作」「管理」を意味するのとは違い、Betriebは元の日本語の経営、つまり「なわを張り、土台をすえて建物をつくること」「物事のおおもとを定めて事業を行なうこと」といった意味により近い。恐らく、それで経営という訳語が適用されたのではないかと思う。

さて、明治初期に「経営」の啓蒙に関わったのは、すでに紹介したように福沢諭吉などである。福沢は、渡米経験があり、初期には米国に大きく影響を受けた。晩年には日本の独自性を謳うようになるが、「人の上に人をつくらない」という考えは、米国合衆国憲法からの借用だ。

「アメリカ的経営から学ぶべきところと日本企業が培ってきた長所をうまく生
かし、新しい経営を創造しよう」。今こんなことを言われても、珍しくないが、最初にこういったことを言ったのは福沢諭吉だ。

「人は生まれながらにして貴賤貧富の別なし。ただ学問を勤めて物事をよく知る者は貴人となり富人となり、無学なる者は貧人となり下人となるなり」
この「学問のすすめ」は、学問（知識）によって理想と現実のギャップを埋め、あるべき人生を送ることを指南している。そして福沢自身、知識を生きる礎とした。

実際、福沢は自らも事業を興した。手がけた三大事業は「慶応義塾」「時事新報」「交詢社」だ。 「慶応義塾」は教育、「時事新報」は新聞（メディア）、「交詢社」（倶楽部、社交サービス）である。すなわち、いずれも知識産業であった。
因みに、『時事新報』は福沢諭吉の創刊した日刊新聞で、創刊明治15年。一時期「日本一」の高級紙になったが、関東大震災の際に多くの資産を失い、その後も時代とともに廃れ、昭和11年末に幕を閉じた。戦後復刊されたが、長くは続かなかった。


サンフランシスコのベイ・ブリッジ。1936年に架けられた橋だから福沢諭吉が咸臨丸で太平洋を渡りサンフランシスコ湾にたどり着いた時（1860年）には当然まだない。筆者撮影。